不愿意到朝廷里去做乌龟壳
所以，下边就说，“为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也”——如果作为一只猪，作为一个自然之物，它是不愿意承受社会上这一套的。在《庄子》的很多篇章里，都有这类的例子。比如楚王派人去请庄子，车子三十乘，黄金又是千两，请庄子到楚国去当宰相。庄子指着泥坑里的乌龟说：“唉，你看这个乌龟大不大？”来人说：“大”。那么把这个乌龟弄死，用黄金做的匣子装起放在宗庙里，打卦时火上一烤，预测吉凶。你觉得它应该是当宗庙里供巫师打卦用的乌龟壳呢？还是做泥坑里爬的乌龟呢？哪个安逸？楚国使者说：“我觉得乌龟还是在泥坑里自由地爬行生活舒服”。庄子说：“好，我还是愿意在我这里自由自在的生活，不愿意到朝廷里去做乌龟壳”。
所以，从这个地方我们就要明白，一个人怎样来对待自己的社会生命与自然生命。我们在社会中生活，面对着功名富贵不可抗拒，谁都愿意捞取功名富贵，但恰恰忘记了社会生活之中人与人之间的那种勾心斗角，忘记了在利益面前、在名闻利养上的那种残酷争斗，那是很麻烦的。当你真正有了名闻利养，又怎么样呢？所以道家学说愿意回归自然，不愿意在社会上这么龌龊的过日子。当然，佛教说得就更深刻了，把我们这个社会比喻成“五浊恶世”。把“烦恼浊”、“命浊”、“众生集结浊”、“劫浊”、“见浊”统称为“五浊”。因为个人的心性、心地不干净，麻烦集聚，命根不净，人与人打交道，都是为了名闻利养，争过去斗过去的，弄得世界一片混乱，你要想世界和谐，社会和谐，这些都是圣人的理念，那是当政的人孜孜以求的目的，这是很美好的愿望，需要大家共同努力。但社会的现实是难以和谐，只要人的欲求不除，那么就和谐不起来。所以古代的圣贤很注重这个，在生活之中，我们如何面对我们所处的环境？如何面对我们自己的心境？到底生活的目的是什么？老庄学说，佛教学说，包括儒家学说都在强调这些问题，只不过道家比儒家在这方面说得更深刻、更彻底一些。讲人的“轩冕之尊”，其实和猪作为祭祀品有什么区别呢？在原则上没有什么区别？但是面对这个关节点的时候，如果我们愿意回归自然，作一个自然的人，作一个太平的人，那么，我们就能够安享天年，那就“福莫大焉”啊！
谁愿意为了争功名富贵，去蹲监狱，去挨枪子呢？早知道自己做这些事会被枪毙的，都会后悔不该做这样的事情。当年李斯被秦二世关在监狱里，在被五马分尸之前，看到监狱里的老鼠自由自在跑过去，跑过来，他觉得还是当老鼠好。李斯在发迹之前，也管仓库，也曾经看到老鼠在仓库里偷粮吃，被老鼠夹子夹死，被鼠笼子关住饿死。当时他觉得老鼠太可怜了，认为不能当老鼠，应该当仓库管理员，专门抓老鼠。结果后来他就成了“抓老鼠的”——当宰相了！但他的结局却是要被五马分尸。所以，最后他感觉还是不如当小老鼠，在阴沟里、厕所里晃过去晃过来，自由自在。
当年崇祯皇帝在李自成进京时，对着他的女儿太平公主一刀砍下去，一边砍一边感叹“何生帝王家”啊！——谁让你生在帝王家呢？公主苦苦求情，唉呀！父王你不要杀我嘛！当时太安公主还很小，结果拿手一挡，这下成了以后的“独臂神尼”了。砍掉一个手膀子，也来不及再砍了，李自成的军队已经进紫禁城了，他匆匆忙忙在煤山上吊而死。
比较上面李斯与崇祯皇帝的故事，我们人在没有面对功名富贵带来的麻烦时，人人都向往功名富贵，当我们在功名富贵之中遇到麻烦时，就厌恶功名富贵，就会想到当一个田舍翁是多么多么的舒服，不过到那时已悔之晚矣。
我们看到《庄子》中跟猪的这一段对话，你说深不深刻？但是呢，我们往往就像平常看寓言故事，看完后打个哈哈也就过了，没有把自己设身处地的放在此情此景之中，结果就把《庄子》非常深刻的，可以说是惊心动魄的这种阐述轻轻给放过了。实际上，很多人都会在自己风光的时候，说这不过是狐狸吃不到葡萄，而说葡萄是酸的，庄子故意编些玄龙门阵来胡悠我们，凭什么愿意把功名富贵放下？你自己穷得饭都吃不起，衣服都穿不起，说点酸话而已。如果我们把时间的尺度放大，我们可以好好的审视周边发达的人，他们是否就真的永远发达了。我们看有些发达的人，要么是官司缠身，要么就是英年早逝，要么就是有抑郁症或癌症之类的麻烦，他的生命被过度地耗费了，劳累过度而死。所以，面对这些问题，我们也可以反省一下，我们怎样取舍？我们怎样选择？这可是我们的人生所需要的定位。我们必须在面对我们的工作，面对我们的生活之时，做好我们的取舍，使我们在功名富贵的诱惑下，能保持一颗清醒的头脑。返回搜狐，查看更多